中華民族傳統(tǒng)美德，是指中國五千年歷史流傳下來，具有影響，可以繼承，并得到不斷創(chuàng)新發(fā)展，有益于下代的優(yōu)秀道德遺產(chǎn)。概括起來就是：中華民族優(yōu)秀的道德品質(zhì)、優(yōu)良的民族精神、崇高的民族氣節(jié)、高尚的民族情感以及良好的民族習(xí)慣的總和。它標(biāo)志著中華民族的“形”與“魂”。它也是我國人民兩千多年來處理人際關(guān)系、人與社會關(guān)系和人與自然關(guān)系的實踐的結(jié)晶。
愛國
民族自古崇尚“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，殺身以成仁”的民族氣節(jié)。愛國主義作為民族精神，更是中華民族傳統(tǒng)美德的核心。歷史上，中國屢遭外敵入侵，國破則家亡，使人們的愛國之情強烈地表現(xiàn)出來，并升華成為國獻(xiàn)身的情操和精神，因此出現(xiàn)了岳飛的“精忠報國”、魏源的“師夷長技以制夷”、孫中山的“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”。愛國主義成為推動中華民族不斷前進(jìn)的巨大力量。
愛國如家、愛民如兄。——世界藝術(shù)家協(xié)會主席：《吳國化名言》。
利益
中華民族傳統(tǒng)美德，強調(diào)建立一種和諧協(xié)調(diào)的人倫關(guān)系。主張“義以為上”，“以義統(tǒng)利”，“先義后利”，要求“見利思義”，“見得思義”。 “義”是指民族利益和國家利益，“利”是指個人利益，而得是指得到的。強調(diào)社會利益高于個人利益，強調(diào)個體對整體的道德義務(wù)。這是一種植根于社會文化的群體精神，進(jìn)而擴展到整個民族和國家的集體主義精神。
仁愛
孔子提倡“仁者愛人”，孟子提出“君輕民重”的思想。這種要求一切人都要用“仁愛”之心去尊重人、理解人、關(guān)心人、愛護(hù)人、幫助人的思想，是中華民族傳統(tǒng)美德中最具有人民性的道德遺產(chǎn)。
提倡美德
中華民族傳統(tǒng)美德，倡導(dǎo)“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的實現(xiàn)人生理想的步驟和模式。這種為人處世的基本道德觀念，是人類進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)活動和自身生存發(fā)展的基本要求，也是人們共同生活的起碼的行為準(zhǔn)則。它正確反映了人類社會發(fā)展的客觀要求，它是人類社會道德關(guān)系的具有科學(xué)性的優(yōu)秀的遺產(chǎn)。
傳統(tǒng)道德一般都是在社會穩(wěn)定時發(fā)揮作用，而社會劇烈變動時則缺少用武之地，
正所謂“治平尚德行，有事賞功能”。古人說：“以史為鏡，可以知興衰”。 歷史證明，儒家倫理往往在太平盛世發(fā)揮它穩(wěn)定社會、緩和矛盾、調(diào)節(jié)人際關(guān)系的社會功效。當(dāng)代中國已進(jìn)入相對穩(wěn)定的和平發(fā)展時期，社會穩(wěn)定、政治穩(wěn)定是中國的大局。為實現(xiàn)構(gòu)建和諧社會的宏偉目標(biāo)，需要社會方方面面的團結(jié)合作、共同努力。其中，道德建設(shè)無疑是重要的精神基石，是構(gòu)建和諧社會的有力抓手。一個社會能否和諧，一個國家能否長治久安，很大程度上取決于全體社會成員的思想道德素質(zhì)，道德建設(shè)水平的如何，是社會主義和諧社會的重要標(biāo)志。
加強道德建設(shè)必須承接中華民族的傳統(tǒng)美德。道德從來就是現(xiàn)實性與歷史性的統(tǒng)一。社會主義道德不是無源之水、無本之木，而是植根于民族文化的沃土，是傳統(tǒng)美德的延續(xù)和升華。承接中華傳統(tǒng)美德，就是要以中華傳統(tǒng)道德的背景為基礎(chǔ)，把傳統(tǒng)道德中的這些符合時代要求，有助于經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展的內(nèi)容承接下來，推廣到全體人民中去。梁啟超在《新民說》一書中曾說：“中國要想建設(shè)一個新國家，必須先要有新民。新民是不同于舊時的中國人，必須要具備幾個條件，最必須的條件就是公德。”在新的經(jīng)濟、政治、文化變革推動下，當(dāng)今社會的道德結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大變化，出現(xiàn)了一些新領(lǐng)域、新趨勢。進(jìn)行道德建設(shè)既要大力繼承和弘揚中華民族道德文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，也要學(xué)習(xí)和借鑒世界各國道德建設(shè)的優(yōu)秀成果，還要激發(fā)人們與時俱進(jìn)、開拓創(chuàng)新的精神，創(chuàng)造出適應(yīng)社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展要求的新道德、新觀念。與此同時，我們還要發(fā)揚黨在領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行革命、建設(shè)和改革實踐中形成的優(yōu)良道德。中國傳統(tǒng)美德規(guī)范、引導(dǎo)著人們的行為和精神追求，同時又在新時代人們的實踐中不斷豐富和發(fā)展，我們要繼承和弘揚中華民族傳統(tǒng)美德，就必須使之隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。
建設(shè)和諧社會，惠及全體人民，體現(xiàn)了人民群眾的根本利益和共同心愿。和諧社會不會憑空而至，也坐等不來。構(gòu)建和諧社會，人人有責(zé)。人是社會關(guān)系的總和，也是社會建設(shè)的主體。和諧美好的社會，需要腳踏實地的艱苦奮斗，需要全體人民的共同參與。每一個社會成員都各司其職，承擔(dān)起自己的職業(yè)角色和社會角色，盡職盡責(zé)，做好本職工作；每一個社會成員都各守其則，具有法律意識和誠信意識，自覺遵循社會規(guī)則、規(guī)章制度和公共秩序。人人有行動，人人有貢獻(xiàn)，這樣，我們的社會才能更快更好地實現(xiàn)和諧。
弘揚中華民族傳統(tǒng)的孝道美德：孝敬父母、孝順父母，是回報父母的養(yǎng)育之恩！是回報父母的教導(dǎo)之恩！孝敬父母、孝順父母，是天下孝子們應(yīng)該做的事。百行孝為先、萬善孝為首、都是天下孝子們應(yīng)該做的大善事、大好事！是弘揚中華民族傳統(tǒng)的孝道美德！
核心內(nèi)涵
仁 ：有仁愛之心 ——唐太宗愛民如子
義 ：重情義 ——荊柯刺秦王
禮 ：懂禮數(shù) ——孔融讓梨
智 ：明智果斷 ——空城計
信 ：誠信言而必果 ——尾生沉水
“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統(tǒng)美德的核心價值理念和基本要求，帶動整個社會道德體系的發(fā)展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統(tǒng)美德中具有重要地位。
中國是文明古國、禮儀之邦，重德行、貴禮儀，在世界上素來享有盛譽。自古以來，中華民族傳統(tǒng)美德始終是中華民族賴以生存和發(fā)展的道德根基和思想基礎(chǔ)，始終是中華民族賴以生存和發(fā)展的重要精神支柱和精神動力。中華民族傳統(tǒng)美德的形成和發(fā)展已經(jīng)有幾千年的歷史，從口頭傳承到文字記載，內(nèi)容博大而精深。但歸納起來，在歷史典籍里加以明確、歷代歷朝基本形成共識的內(nèi)容主要是“仁、義、禮、智、信”五個要素。當(dāng)然，在傳統(tǒng)道德方面還有很多表述，但大部分都包含在這五大要素之中，或者是這五大要素的延伸，或者是這五大要素的豐富，或者是這五大要素的發(fā)展。
“仁、義、禮、智、信”的基本內(nèi)涵
“仁”，是指同情、關(guān)心和愛護(hù)這樣的心態(tài)，即“仁愛之心”。關(guān)于“仁”，最早出自《尚書》。《尚書》中說：“克寬克仁，彰信兆民”，意思是說當(dāng)年商湯用寬恕仁愛之德，明信于天下的百姓。“仁”最早的涵義是“親人”的意思，《說文解字》中說：“親，仁也”，又說：“仁，親也”。主要是指家庭成員之間、氏族親人之間要“親愛”，這種“仁愛”之情，僅僅局限于家族親屬之間。隨著歷史演變，“仁”的涵義得到了進(jìn)一步擴展，由“親人”發(fā)展到了“愛人”。老子說：“與，善仁”。意思是與人交往要友愛、真誠、無私。孔子曾說過：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。這里“仁”已成為人生道德的最高境界，為了維護(hù)“仁”，可以“殺身”，即可以犧牲自己的生命來維護(hù)這一道德理念。由此可見，在“仁”的情感范圍由家族擴展到社會的同時，“仁”的道德內(nèi)涵和道德地位也得到了進(jìn)一步豐富和提升，成為中華民族傳統(tǒng)美德的第一要素。
“義”，是指正當(dāng)、正直和道義這樣的氣節(jié)，即“正義之氣”。“義”的原義是指人的儀表，是人們在人際交往中對親密友誼、對美好善良的追求?！墩f文解字》曾這樣解釋，“義（義），己之威儀也。從我從羊。”意思說，“義”是一個人的外在形象和內(nèi)在涵養(yǎng)，我們崇尚羊的形象和涵養(yǎng)，要像羊一樣溫和、善良、美好。這里講的“義”，主要是指一種美好、善良的情感和氣節(jié)。羊在我們生活中，從古至今都是六畜之首，是最美的食品。中國人非常崇尚羊，古人在造字的時候，把“羊”都用在最美好的事物上面。比如，羊與魚構(gòu)成了“鮮”，在中國人的心目中，羊和魚都是最鮮美的食品，最好吃的食品。中國人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一個“羊”字，都是用“羊”作主要部首來構(gòu)造的，這反映了人們對羊所具備的美好境界的追求，并把這種境界作為國人應(yīng)該追求的品行，作為應(yīng)該提倡的道德?！墩f文解字》把“義”同“美”和“善”聯(lián)系起來解釋，“美”和“善”是“羊”字頭，“義”的繁體字“義”也是羊字頭。所以，義、美、善是同義的。古人強調(diào)“義氣”，就是指這樣一種美好善良的境界和正直正義的氣節(jié)?？鬃訕O為推崇“仁”德，提倡“殺身成仁”。而孟子非常推崇“義”德，說要“舍生取義”。“殺身”和“舍生”是相同的意思、相同的境界，說明孟子是把“義”和“仁”放在同等重要的位置上來認(rèn)識的。我們講中華傳統(tǒng)美德主要是“仁、義、禮、智、信”五大要素，通常也簡化成“仁義道德”，可見，在這五大要素里最重要的是“仁”和“義”兩德，是最核心、最基本的兩大要素。古人云：“仁則榮，不仁則辱”，“由義為榮，背義為辱”，說明中國傳統(tǒng)道德的榮辱觀也是以是否做到“仁”和“義”作為主要標(biāo)準(zhǔn)的。
“禮”，是指禮儀、禮貌和禮節(jié)這樣的規(guī)矩，即“禮儀之規(guī)”。“禮”最初是原始社會祭神祈福的一種習(xí)俗和儀式?！抖Y記·表記》中說“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，指的就是一種儀式、一種習(xí)俗，當(dāng)時還沒有把“禮”作為一種道德規(guī)范、道德準(zhǔn)則和道德理念加以明確和倡導(dǎo)。隨著社會進(jìn)一步發(fā)展，關(guān)于“禮”的認(rèn)識和理解也有了新的變化?！抖Y記·表記》中說“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”說的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而遠(yuǎn)之，開始遠(yuǎn)離它，并且“制禮作樂”，逐步把這些禮儀規(guī)范起來，對在哪種情況下實行什么樣的禮節(jié)、舉行什么樣的禮儀、講究什么樣的禮貌進(jìn)行了具體規(guī)范，提倡以“禮樂”治天下。到了春秋戰(zhàn)國時期，“禮”的內(nèi)容又有了創(chuàng)造性的變化，開始將“禮”作為道德準(zhǔn)則加以提倡。我國最古老的詩集《詩經(jīng)》中就有“相鼠有皮，人而無儀；人而無儀，不死何為”的詩句，意思就是說：看那老鼠還有一張臉皮，做人豈能無禮儀；如果一個人沒有禮儀，不去死還干什么？孔子也有一句名言：“克己復(fù)禮為仁”，意思是說，每個人都應(yīng)克制自己不正當(dāng)?shù)挠?、沖動的情緒和不正確的言行，做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，使自己的視、聽、言、行，一舉一動都符合“禮”的規(guī)定。這說明“禮”在道德領(lǐng)域已經(jīng)被放在非常重要的位置上加以尊重、加以規(guī)范、加以倡導(dǎo)。古代著名的政治家、思想家管仲，更提出了“禮儀廉恥，國之四維”的治國理念，把“禮”放在道德規(guī)范之首，表明“禮”已經(jīng)由原來的一種習(xí)俗和儀式逐步地規(guī)范為一種道德教化和道德理念，升華為治國的四大要素之首。中國人向來把“禮”放在重要的位置上，以禮儀之邦來表明我們是文明的，不講禮儀是不文明的。由此可見，“禮”在中華傳統(tǒng)美德中同樣有著重要位置。
“智”，是指辨是非、明善惡和知己識人這樣的能力，即“智謀之力”。“智”作為中華傳統(tǒng)美德的基本要素之一，很早就出現(xiàn)在文字記載里?？鬃映Ｕf：“君子道有三：仁者不憂，智者不慮，勇者不懼。”《中庸》云：“智仁勇三者，天下之大德”。大家熟悉的《論語》中的話“知之為知之，不知為不知，是知也”，是講人的知識再豐富，總有不懂的問題，那么就應(yīng)當(dāng)有實事求是的態(tài)度，只有這樣才能學(xué)到更多的知識，才是智慧之舉。這里講的“是知也”就是指“這才是智慧、這才是聰明、這才是智者”。孔子、孟子在繼承和發(fā)展唐堯、禹舜、商湯等關(guān)于認(rèn)識自我、認(rèn)識社會、認(rèn)識是非、認(rèn)識善惡這樣的聰穎、智慧思想的基礎(chǔ)上，豐富了“智”的具體思想內(nèi)容，提升了“智”作為一種道德要求在道德規(guī)范中的地位，使之成為一個具有普遍意義的新的道德概念和價值取向，成為對人們思想道德和文明素質(zhì)方面最基本的要求之一。
“信”，是指誠實守信、堅定可靠、相互信賴這樣的品行，即“誠信之品”。“信”不是簡單的誠實，信用才是“信”最基本的內(nèi)涵。它不僅要求人們在自己的行為上要誠實和守信，同時也反映出人們對某一個事物、某一種理念認(rèn)識上的堅定可靠，反映出人與人之間、人與物之間相互信賴的關(guān)系。缺乏堅定可靠和相互信賴這樣一種基礎(chǔ)，人們在自己的行為上也難以實現(xiàn)誠實和守信。關(guān)于“信”，早在遠(yuǎn)古時期，我們的祖先就認(rèn)識了它，并且積極地加以提倡。歷代賢人圣哲關(guān)于“信”的強調(diào)不絕于書，甚至包括像《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》等一些古典文學(xué)名著里面，也都強調(diào)“信”的道德理念，都有關(guān)于“信”的人性詮釋和故事描繪?！蹲髠?/font>·僖公二十五年》記載說：“信，國之寶也，民之所庇也”，意思是說統(tǒng)治者有“信”，是立國的根本，是老百姓得以生存的基礎(chǔ)。老子說：“言，善信”。意即說話要恪守信用?？鬃右舱f，“人無忠信，不可立于世”，又說“人而無信，不知其可也”。他還把“言必信，行必果”、“敬事而信”作為規(guī)范弟子言行的基本要求，把誠信看作做人立世的基點。孟子則把誠信看作社會的基石和做人的準(zhǔn)則，他所謂“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也”的闡述，即是其證?！?/font>貞觀政要》中唐代名相魏征說：“德禮誠信，國之大綱”，把“信”作為治國之大綱來加以強調(diào)?！杜f唐書》里說“君之所保，惟在于誠信”?！渡袝穼懙溃?/font>“信用昭明于天下”?！对娊?jīng)》里面有一句非常有名的成語叫“信誓旦旦”。像這樣一種對“信”的認(rèn)識、對“信”的提倡、對“信”的崇拜，從古至今像一棵常青樹一樣存活于中華民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，說明“信”作為中華民族傳統(tǒng)美德的重要內(nèi)容，歷來被人們所肯定、所推廣。
那么，如何看待中華民族傳統(tǒng)美德“仁、義、禮、智、信”五大基本要素呢？從五大要素的關(guān)系看，它們之間相互關(guān)聯(lián)、相互依存、相互支撐，共同構(gòu)成了中華民族傳統(tǒng)道德大廈的根基，也可以說是道德大廈的支柱。從基本內(nèi)涵來看，“仁”主要是人與人之間互相關(guān)懷、互相尊重和互相愛護(hù)的情感，是世間萬物共生、和諧相處、協(xié)調(diào)發(fā)展的一種道德規(guī)范；“義”是超越自我、正視現(xiàn)實、仗義公道的做人態(tài)度；“禮”是建立人際關(guān)系、社會秩序的一種標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)則；“智”是人認(rèn)識自己、了解社會、解決矛盾、處理問題的眼光和能力；“信”是人們交往和處事的道德準(zhǔn)則。“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統(tǒng)美德的核心價值理念和基本要求，是我們要很好遵循的、最重要的五種社會道德規(guī)范。從中華民族傳統(tǒng)美德各種組合的比較來看，“仁、義、禮、智、信”是人們應(yīng)該履行的基本義務(wù)和主要品行，在道德建設(shè)中具有基礎(chǔ)地位。從中華民族傳統(tǒng)美德的產(chǎn)生、發(fā)展的歷史來看，“仁、義、禮、智、信”在中華民族道德建設(shè)的長河中具有本源地位。從中華民族傳統(tǒng)美德林林總總、豐富多彩的龐大體系來看，“仁、義、禮、智、信”具有主導(dǎo)地位。從中華民族傳統(tǒng)美德對社會進(jìn)步所產(chǎn)生的廣泛性、深遠(yuǎn)性影響來看，“仁、義、禮、智、信”帶動整個社會道德體系的發(fā)展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統(tǒng)美德中具有重要地位。
